Последние пару десятилетий мы наблюдаем вокруг себя удивительный по масштабу спрос на телесные практики: на каждом шагу открываются фитнес центры, огромными тиражами издаются журналы и книги, посвященные уходу за собой, стремительно растёт рынок услуг, связанных с красотой, здоровьем и молодостью. Человек, который не тратит ни средств, ни времени на какие-то базовые ритуалы, направленные на заботу о своём теле, нам представляется то ли маргиналом, то ли чокнутым. Уход за собой приобрел всеобъемлющий охват, и, кажется, это сообщает что-то важное о современной культуре. Если мы заводим разговор о философии телесности, необходимо обратиться к работам Мишеля Фуко и вооружиться его мыслительными инструментами: так мы лучше поймём значение поголовного помешательства на телесности в наши дни.

Пожалуй, главный труд Фуко, который проблематизирует тело, — это трёхтомник “История сексуальности”, в котором анализируются исторические взаимоотношения власти и дискурса о сексе, начиная с античной эпохи. Для Фуко в первую очередь важно, как люди говорят о сексуальном и как способы говорить о сексе и сексуальное поведение связаны с трансформацией этических представлений и с властными механизмами. Однако помимо сексуальной телесности в круг его внимания попадают и другие практики, посвящённые вниманию к собственному телу: в особенности, диета и атлетика. Фуко обнаруживает, что для древних греков дисциплина и мера во всех телесных практиках – пищевом поведении, занятиях сексом, занятиях спортом – это главный инструмент для культивирования собственной личности, и внимание к телу непосредственно связано с этикой: только занимаясь собой и придерживаясь строгих правил в этих занятиях, ты имеешь возможность стать порядочным человеком, мужчиной, гражданином. Фуко применяет к этим практикам термин “техники себя” или “технологии себя”: его основное значение состоит в том, что за счёт самодисциплины, за счёт подчинения себя правилам во всех действиях по отношению к своему телу в представлении греков человек мог сделать себя субъектом, а значит – сделать себя свободным.

Можно ли говорить о сегодняшних телесных практиках как о “технологиях себя” по Фуко? На первый взгляд, современный уход имеет много общего с античной заботой о себе и теле: мы так же выстраиваем ритуалы по уходу за собой в соответствии с достаточно строгими правилами. Совокупность этих практик выстраивается для современного человека в дисциплинарную систему, которой мы следуем постоянно во времени и везде в пространстве: с утра после пробуждения следует ритуал “приведения себя в порядок”, вечером, как бы мало сил после рабочего дня ни оставалось, мы уделяем время “подготовке ко сну”, а если повседневный режим не включает в себя время на занятия спортом – хотя бы в мизерном объеме, — то мы непременно чувствуем себя хуже, чем могли бы – как будто упускаем что-то совершенно необходимое.

В современном сознании неразрывно связаны здоровое тело и здоровый дух: мы с трудом представляем себе порядочного человека, который выглядит неопрятно и не занимается своим здоровьем.

Однако, всё это множество действий, предпринимаемых нами по отношению к своему телу, никак не ассоциируются в нашей голове с идеей свободы и намерением освобождать себя. И главные причины тому – капиталистическое общество, рынок красоты и индустрия ухоженности, обязательно предполагающие маркетинговые тактики. В любом продающем тексте об уходовом продукте или услуге мы найдём имплицитную идею о том, что приобрести его / её – это часть нашего долга перед собственной личностью, что человек обязан по отношению к себе и к окружающим оставаться здоровым, спортивным и молодым.

Рынок ухода за телом и его пиар-стратегии создаёт дисциплинарную сеть, в которой мы подчиняем себя необходимости “упорядочивать” своё тело: регулярно стричься, следить за своей фигурой, совершать многоэтапные ритуалы красоты.

Нужно сказать, что эта дисциплинарная система в большей степени распространяется на девушек, что является большим полем для феминистской критики (которая во многом опирается на философию Фуко).

 

Для нас важнее, что вся многоуровневая система внимания и заботы по отношению к собственным телам, которая распространяется на любого современного человека вне зависимости от его гендера, профессии, возраста, статуса – это противоположный фуколдианским “технологиям себя” механизм: он не субъективирует и освобождает, а скорее порабощает его участника. По внешней форме практики ухода за телами напоминают древнегреческий режим, необходимый для этического конструирования самого себя, однако в силу их сегодняшней коммерциализированности и принудительного характера, они становятся не освобождающими действиями, а продаваемой дисциплинарно-властной структурой.